האם אנשים צריכים להשתמש בזרע או ביצים של בן הזוג המת שלהם?
הצאצאים: דמיאן אדמס
באופן פשטני, יצירת ילד בין זוג אוהב היא ביטוי של אהבתם. על ידי חיוץ, כאשר שותף עובר לפני ההתעברות, אבל היה gametes מאוחסן, היצירה של הילד לאחר מותו הוא עדיין ביטוי של אהבה. נשמע כמו סוף טוב מנקודת מבוגר למבוגרים. מה אם ננתח את המצב מנקודת המבט של הילד?
מה שקורה כתוצאה מהתפיסה שלאחר המוות הוא מניעה מכוונת ומתוכננת מראש של מערכת יחסים משמעותית שיש לילד. מצבים כאלה מתרחשים, כגון כאשר אחד ההורים מת, או נוטש את הילד ואת האחריות ההורית. כחברה אנו מזהים את ההפסד שנגרם לילד כתוצאה מכך. עם זאת, על ידי sanctioning ו condoning שלאחר תפיסת אנו עושים הצהרה כי הפסד זה מקובל בתנאי שזה המושרה בכוונה.
נתוני המחקר של אנשים התורמים-הגה בבתים אוהבים (אחרי הכל, הם היו מבוקשים, גם הוריהם גם הלכו קיצוניים) מראה שיעור משמעותי עדיין רוצה לדעת, להיפגש יש מערכת יחסים עם התורם שלהם. ברור כי אביהם יש משמעות להם. לא זו בלבד שאלה של קרבה אלא גם של זהות. בלי שתהיה להם אחת המראות של עצמם שהם רואים בהורים הגנטיים שלהם, יש פוטנציאל שהם יתקשו ליצור את זהותם.
נתונים סוציולוגיים מראים כי ילדים שגדלו במשקי בית חסרי אונים או חסרי-אם יש להם בעיות רבות כגון הגברת ההפקרות, הריון בגיל העשרה, מאסר, שימוש בסמים ותוצאות חינוכיות ירודות. זה לא אומר שהדברים האלה יתרחשו, אלא שהם מתרחשים בשיעורים גבוהים יותר מאשר בתרחיש של שני ההורים. זה לא לוקח בחשבון איך הילד יכול להרגיש על היותו נוצר מאדם מת. חלק מאנשי התורם כבר מדווחים על תחושה של ניסוי וקשיים בהתמודדות עם התפיסה המלאכותית שלהם.
בעולם שבו המבוגרים נראים מסוגלים להשיג כל דבר שהם רוצים, האם זה מוסרי להישמע הרצון שלנו ואהבה לילד כל כך גדול שזה יהיה באופן אוטומטי לשפר את כל השלכות שליליות ההחלטה על הילד?
בדיוק כפי שיש צאצאים אשר טראומה על ידי התפיסה התורם שלהם, יש אחרים שמחים. כמו כן, לא הייתי רוצה להיות הגה מתוך gametes של אדם שמת, בעוד שאחרים עשויים להיות בסדר עם זה. אבל רק משום שחלק מהתוצאות חיוביות אינו מספק עילה מוסרית או מוסרית להצדיק תוצאות שליליות. הסוף לא צריך להצדיק את האמצעים.
דמיאן אדאמס הוא מדען מחקר רפואי אשר היה תורם-הגה.
אתיקן: כריס מני
הזרע והביצים הם משמעותיים יותר מאשר סוגים אחרים של רקמות כי הם יכולים לשמש עבור רבייה. אבל הם לא בני אדם. עוברים אנושיים, לעומת זאת, דורשים רק טיפוח והגנה כדי להמשיך את מסע החיים שלהם הם בכל מובן אנושי. יש להם זכויות שוות ובלתי ניתנות לערעור.
בין אם הגופות שלנו יטופלו בהתאם לרצון שלנו אחרי המוות יכול להשפיע עלינו בחיים. אבל בני זוג או בני זוג שורדים יכולים להיות בעלי אינטרסים מתחרים לפעמים לרצות להביא ילד בכל אמצעי שהוא. השימוש בגמטים משותפים מתים אינו זהה לתרומת איברים, שכן מדובר ביצירת אדם חדש הקשור לנפטר. תשוקתו של אדם ללדת ילדים עם אדם מפסיקה כאשר הם מתים. ואכן, זרע או אחזור ביצים לא יכול להיות רק על סיפוק הרצונות של שותף שורד.
גם אם קיימות ראיות להסכמה, האוטונומיה היא עדיין חירות מוגבלת. בעוד זכותנו לא להפריע לגופותינו היא כמעט מוחלטת, הזכות החיובית לדרוש את כל מה שאנו רוצים, כולל ילד בכל אמצעי שהוא, אינה נכונה. הסיבה לכך היא שגם לילדים יש זכויות. לדוגמה, אנחנו לא צריכים להיות בכוונה ליצור ילדים שלא תהיה מערכת יחסים עם ולהעלות על ידי האב הביולוגי שלהם. ילד גם ראוי לכבוד איך הם הביאו לעולם. המעשה המיני של אהבה בין בני זוג מחויבים ואוהבים הוא הצורה היחידה של הולדה שמכבדת את כבודו של הילד. ילד הוא מעשה אישי מאוד, ולא רק ביולוגי. הורים נקראים לתת לילדים לא רק את החיים, אלא את הזמן, תשומת הלב והאהבה.
כמו עוברים הם בני אדם אנחנו לא צריכים להיות יצירת להקפיא אותם או להשתמש בהם כמו סחורות כדי לספק את רצונם של אחרים. היכן שבני אדם כאלה כבר קיימים והם צאצא של אלמנה שורדת, רופאים ואחרים צריכים להמשיך לפעול באינטרסים של העובד. יש הטוענים שהדבר עשוי לכלול את הצלת העובר וההשתלה ברחם אמו. אחרים סבורים כי כדי להמשיך ולשרת את האדם בדרך זו הוא פגיעה נוספת בכבודם.
כריס מני הוא מנהל המרכז לחיים ולנישואין בארכיבישוף הקתולי בסידני.
הדוקטור: Pipeter Illingworth
כל זוג המתכנן טיפול פוריות רואה את ההצעה בזהירות רבה. מניסיוני, רוב הזוגות מגיעים אל הנוף - ללא תלות באמונתם או ברקע האתני שלהם - המנסים להתרשם לאחר מותו של בן הזוג הזכר (בן הזוג הוא ללא ספק הרבה יותר מורכב) הוא משהו שבעבורו הם רוצים לעשות הוראה, צריך הנסיבות מתעוררות.
הסכמת שני השותפים היא קריטית בבירור. אין להניח כי, משום ששני אנשים נמצאים בקשר אוהב לכאורה, שהאיש או האשה המעורבים היו מוכנים להיות מוכנים לבן זוגו ללדת את ילדם לאחר מותם. לדוגמה, בעוד רוב הגברים לאחסון הזרע שלהם יהיה ברצון לתת את הסכמת השותף שלהם להשתמש הזרע שלהם, זה בהחלט לא אוניברסלי. גברים רבים, למרות יחסים קרובים עם בן זוגם, אינם רוצים שהזרע שלהם ישמש בנסיבות אלה, וראיות ברורות להסכמה מוקדמת של הנפטר חיוניות.
הדאגה העיקרית היא רווחתו העתידית של הילד. נטען כי ההתפתחות הרגשית הבריאה של ילד תלויה בהיותה חיה ואם חי. עם זאת, בעולם המודרני, אנו מבינים ומקבלים מבנים אחרים למשפחות, כולל זוגות חד-מיניים ואמהות חד-הוריות על פי בחירה. אם מסתכלים מעבר לתפיסות הקונבנציונליות השמרניות, יש כיום גוף שופע של ראיות פסיכולוגיות אובייקטיביות כדי להוכיח שההתפתחות הרגשית והאינטלקטואלית של ילדים שגדלו במבנים המשפחתיים השונים הללו אינה שונה מזו של בני גילם. אין סיבה לחשוב שהתפתחות ילד שאביו מת לפני לידתו תהיה שונה.
המצוקה שחוותה על ידי התורמים, שהגיעו לתורמים על ידי אי יכולתם לזהות את הוריהם הגנטיים, מוכרת בכל העולם. עם זאת, המורשת העצובה של תרומת זרע אנונימית היא מקבילה לקויה לתפיסה המתוכננת של ילד מהביצית והזרע של שני הוריהם האוהבים.
נדרשת תחושה של פרספקטיבה. מצבים טראומטיים אלה הם נדירים, ואפילו כאשר הם מתרחשים, האלמנה, ברגע שתגבר על צער האירוע הנורא הזה, תשקף לעתים קרובות יותר ותחליט שלא להמשיך. אנו יודעים, למשל, רק 7 אחוזים של דגימות זרע בנקאי משמשים אי פעם.
אולם בהיעדר ראיה ממשית לפגיעה חמורה ברווחת הילד בעתיד, הייתי מפציר בגישה רחומה: לאפשר לאנשים את החופש לקבל החלטות אישיות עמוקות בנסיבות מחרידות.
פרופ 'פיטר אילינגוורת' הוא המנהל הרפואי של IVF World.
החוקר: ג'ני מילבנק
אם נשאלת השאלה אם יש להמציא ילדים באמצעות הגמטות של מישהו שמת, אנשים רבים יעניקו אינסטינקטיבית: לא. נראה מוזר, אפילו לא טבעי, להקים משפחה בדרך זו. התנגדות נפוצה היא שזה לא לטובת הילד אם הם לעולם לא יכולים לדעת הורה גנטי אחד. עם זאת, לשאול את הנשים החשובות ביותר עם סוג זה של החלטה, אלה מושפעים ישירות על ידי החוק והמדיניות על רבייה מסייעת, והתשובה שונה.
במחקר אני מנצח עם איזבל קרפין ואניטה סטומקה ב- UTS על רבייה בסיוע (allabouttheembryo.net), סקרנו וראיינו יותר מ -300 אנשים, רובם נשים, שעשו IVF ויש להם עוברי קפואים. שאלנו אותם אם הם ישקלו להשתמש בעובר מאוחסן לאחר מותו של שותף כדי להרות ילד: 80 אחוזים אמרו כן. לא שהם בהחלט ירצו לעשות זאת, אבל הם ישקלו את זה. היו שדיברו על כך עם בן זוגם וחתמו על טופס הסכמה מראש כדי לספק תוצאה כזו, אך רבים לא. עם זאת, רובם חשו כי ההחלטה של השותף לשרוד. זו לא היתה החלטת המרפאה, וגם לא משפחתו של בן הזוג המנוח, וזה בהחלט לא היה תלוי בממשלה לקבוע כלל. כדי לנסח מחדש את החוקר המשפחתי האנגלי אליסון דידאק, ממצא זה מאשר כי המשפחות היומיומיות שבהן אנו חיים ועם האידיאלים המשפחתיים שאנו חיים בהם הם דברים שונים מאוד.
ההחלטה אם, מתי ועם מי להקים משפחה היא אחת ההחלטות החשובות ביותר, האינטימיות ביותר, כל אחד מאיתנו יצטרך לעשות. זוהי החלטה שכל אחד מאיתנו חייב לעשות בעצמנו. עבור הנשים שראיינו, האם הן ימשיכו לנסות להרות ללא בן זוג היה תלוי בהרבה גורמים: האם היה להם מספיק כסף, תמיכה רגשית, דיור, וחשוב מכל, כמה הם היו אז. האם היו להם הזדמנויות אחרות ללדת ילדים, או שמא זה היה? נשים רבות שכבר היו להן ילד, אך עדיין לא השלימו את משפחותיהן, חשו שהתועלת והחברות של אחים גברו על כל שלילי בהיותו ילד ללא אב.
אז אם נשאל במקום זאת, אם החוק אוסר על רבייה שלאחר המוות, התשובה היא בהחלט לא. טיעוני האינטרסים של הילד הם מזויעים בהקשר זה, שכן הם גורמים לאי-קיום המנדטורי של הילד עצמו, שהאינטרסים שלו מוגנים בצורה כה נרחבת בתמצית. העתקה שלאחר המוות תתבצע רק על ידי המעטים אשר מוצאים את עצמם בנסיבות יוצאות דופן. רק הם יכולים לדעת מה הטוב ביותר עבור עצמם ואת הילדים (הפוטנציאליים) שלהם.
ג 'ני מילבנק הוא פרופסור למשפטים ב UTS וחוקר במשפחה חוק וסיוע רבייה.